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答人间问（下卷）
第一篇《人事篇》 即境答问
〔谈善美〕
善是什么?
师言：「善就是『智慧』——智是『分别智』，慧是『平等慧』;有了智慧，就有善和美。」
又言：「善不能以威权行之，亦即不能用善心之名，把已意强加在别人身上。」
慈悲和「善」的关系如何?
师言：「光有慈悲而缺少智慧，有时也会衍生弊病。例如社会上常有善心人士被骗，如此慈善不权未能达到行善的目的，反而助长了骗徒的恶行。所以，我们要以智慧发挥慈悲，才是真正的善。
有人问「什么最美?什么最乐?」
师言：「『宁静是美，安定最乐。』这是习禅、修心、养性，最美好、怡悦且最崇高的境界。」
世界上真有圆满、完美的事吗?圆满可以追求吗?
师言：「有始就有终，有生就有灭。物质、名利的追求既辛苦又徒劳，既无止境又无保障;由此看来，世间没有所谓圆满的事。
然而，人性的圆满却可以追求，它是一种价值观的追求——因为人性、道德都是可以修为、提升的，是一种反求诸已的美善境界。透过自我的修养和努力，我们可以追求到一分圆满的价值，一种完美的人生态度。」
有人问：「什么样的人最美?什么样的衣服穿在身上最漂亮?」
师言：「带着微笑的面孔最美，微笑是世界共同的语言、爱的表现。最漂亮、最有气质衣服是——柔和忍辱衣。」
〔谈德行〕
什么是「德」呢?
师言：「德是有志于道;于内心下功夫而行诸于外，谓之『德』。譬如走路、行仪……，都可表现出一个人的『德相』来。因此，德也是一种自我教育，是内心的梳理、表现在外的行为规矩。」
年轻的女孩问：「怎样穿衣服才好?」
师言：「自然最好。衣服可以保护我们的身体，也可以表现我们的气质;什么身份，什么年纪，什么情境，都要合乎自然的穿着才好。」
又言：「穿衣要顺其自然才美;如果太牵强、不自然，就不美了。」
某大学的社团负责人来访，问道：「什么叫做造口业」
师言：「所说的话句句皆实话，所说的事完全负责任，就称做『正语』;反之，则是造业。开口动动舌无不是业，却不造业，则必须以无漏智慧来摄受口业。玩笑话语或是取笑别人，也会造下不可收拾的因果!」
又言：「和与敬是修行最重要的事，所以身形不可违背生活礼节。对人粗声粗气，妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造口业。」
为什么有的人对熟人比对陌生人，反而显得礼貌不周?
师言：「彼此不熟识时，大家都客气相待，讲究客套与礼节;等到彼此相处日久，互相熟悉后，就『熟不拘礼』，不再讲求礼节。
因此有人说：『恨由爱起。』因为不熟悉时彼此客气相待，并相敬相爱;等到彼此熟识，客套礼节渐失，就会生起一分怨恨之心。所以，我们要求永远保持最初相识时的客气态度，才是待人处事之道。」
开放大陆探亲后，许多返乡同胞看到当地的境况，便生起分别心，言语行止常露骄态。
师言：「回到大陆探亲，大家要心存虔敬的平等观和道德观，不要去伤人家的心，也不要去刺人家的眼。那种清贫生活，我们也曾经走过，难道大家都忘了吗?如果禁不住就自我炫耀，不但伤害大陆同胞，也伤害我们自己。
〔谈生命〕
有人会问：「我们该怎么来观看这个世界才好?」
师言：「打个比方，一般人看世界、看一花一草，是把它放在一张白纸上看;真正的者，是把它放在玻璃上观赏。这二者有什么不同呢?放在白纸上看像一幅画，但却看不到一花一草的因缘，因为与真实的草木相隔开来，它没有生命，只能单独的观看。而放在玻璃上看是透明的，一花一草与自然背景、天地万有仍然相互关连，处处都透路因缘与生趣;虽然是花草，但也不只是单独的花草而已。」
青年学者问：「佛家讲『有漏皆苦』，生命既能成长，自然也有所消逝。是否凡是生命，本质上就与痛苦连结在t起?」
师言：「生与死，本来就连结在一起。死，最痛苦的并非死者本身，而是活着的人。每当想到死，精神上自然产生一阵威胁的痛苦。除了肉体的苦，还有爱别离苦;人生所爱的一切，都舍不得离开而又不得不离，这是精神上最大的折磨。人有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所说的苦，是苦在生与死之间的这一段人生。人生中的是是非非，是像非，非又象是;明知是非如过眼云烟，但总难免被眼前的人我是非牵动而起烦恼。需知一旦生而为人，生命本身就值得祝福。我们应该学习林傅钦小弟弟，人家问他：『你的两条腿都给锯掉了，怎么办?』他说：『我比脊椎受伤的人幸福得多!』你说他苦，他并不以为苦。」
有位青年问：「人生的路，应选择平凡平淡的好，还是冒险激越的好?」
师言：「宁取平淡。冒险应是逼不得已的作为，并非存心为冒险而冒险。」
又言：「生命不过是广大宇宙中极微末的一个点而已。相对来看，什么才真正伟大高超呢?怎样才算是激越呢?不如平淡些，脚踏实地的做人做事。」
〔谈宽柔〕
一般人说： 「理直气壮，得理不饶人。」
师言：「理直要气『和』，得理『要』饶人。」
若是「理直气壮」，会有什么问题呢?
师言：「我们若认为自己有道理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人 与人之间的和睦。所谓『得理不饶人』，即凡事有道理就要跟人争到底。因为执着于自己的理，反而会使自己与众生皆造业，这是错误的行径;因此，为使众生培养善业，我们必须『理直气和』。」
又问：何谓「理直气和」?
师言：「人需要爱，太严则会冲失了爱。有理的时候，气度更要宽和，才能圆融爱，烘托『理』;所以做人宜『外和内正』。」
弟子问： 「做人做事要如何才能圆融?」
师言：「圆就是圆满。待人处世要用圆的方法，不要用尖的方法。因为尖锐会伤害到人，同时也会扎到别人的心。」
一位师姊表示： 「在工作上，常感到很伤心。」
师言：「要打开心门!如果心门大开，任何人出出入人，都能畅行无碍;反之，心门若窄，任何人出入都会彼此碰撞。」
有些人常会这样说：「师父，当我要发睥气时，想到您说的欢喜心，就会把气压下来，但却忍得好难过喔!」
师言：「这是因为还有忍的心才会难过，若能时时培养欢喜心，放大心胸容纳一切，自然就会生起清凉喜悦心，也就不需要忍得那么苦!这就是一步一步的修养，如同细水长流一般，再硬的脾气、再固执的心，也都会被你这分柔和善顺所感化。」
一位慈济委员请示：「每次访问急难贫户，看到他们惶然无助，不知该如何安慰?」
师言：「应先以慈言爱语温暖其无助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，使其精神有所依止，方能应付眼前的困厄。我们的工作不仅是对苦难众生作实质上的帮忙，于精神上的纾解更为重要——救人急，救心更心!.
什么叫做柔和谦虚和「菩萨仪容」?
师言：「对贫困的众生讲话时，语气要轻柔，态度要谦虚而亲切。因为他们需要的不仅是物质，更需要爱。爱的表现在于形态上，所以我们不能有傲慢的态度，一定要温和亲切。
弟子请示： 「如何宽容他人?」
师言：「普天之下，没有我不爱的人，没有我不信任的人，也没有我不原谅的人。如果能具足此『三无』，就能使心理健康并正常发展，自然会宽容人、爱人、信任人。」
〔谈缺失〕
有位委员端出一杯茶，突然发现杯子稍有缺口，她说道：「师父，真是抱歉!这杯子缺一角……：」
师言：「除了那微末的一角外，整个杯口不都还是圆的?每个人都有缺点，若不去计较缺点，每个人都是很好的人。」
有人问： 「如何对待犯错的人」
师言：「我们应该像佛陀对待罪恶的众生一样，原谅他、怜悯他、帮助他。人性总有善良 的一面，有时犯错的人其实比被侵犯的人更加痛苦。」
做坏事的人都会痛苦吗?
师言：「做坏事的人，是『自我地狱」里的囚徒。如果不承认他的苦痛，只有两种情况——一是嘴硬，心里却很惶恐;这种人的内心极为脆弱，不敢面对自己的痛苦。二是精神不正常的人;这种人已经病得很严重，需要心理治疗、需要爱。」
积习未改，时常犯错的人，也该原谅吗?
师言：「积习是一种长期不自觉的习惯，和预谋犯罪不同，应以更大的爱心和耐心来教育他、开导他。有一则故事：『有位小徒弟，虽一心向佛，却很难改掉他的毛病——偷窃。师父每次都原谅了他。某次情况特别紧要，小徒弟竟又犯戒!众弟子无不愤慨，面陈师父，盼赶走小偷徒弟，否则大家耻与为伍，只有离去。但师父回答：即使你们都走了，我也不能赶走他。因为你们都能注意修养，到哪里都受欢迎;唯独他有不好的毛病，到哪都不受欢迎，我怎能为留下你们而舍弃他呢?众弟子闻言，大受感动;小偷徒弟听了之后，也羞愧莫名，感激涕零!于是决心改过，终能自新。』」
世界上什么人最快乐?
师言：「能原谅别人的人最快乐。当你原谅一个人的时候，当下心中的烦苦也同时消失。」
〔谈实践〕
有人请示：如何发心?
师言：「发心要发在脚底上，走得正，站得稳;不是发在口中，只说不行。」
有位青年学者来精舍小住，请示师父：「为何读书人常感苦闷?」
师言：「知识分子虽然文字看得多，但是事理如果无法圆融时，却会苦闷、挣扎不已，这是因为只明理而不实践之故。如能放宽心胸，该做的放手去做，该舍的毅然舍下，岂有时间浪费在无谓的苦闷中?
某社会工作者感叹世道日非，人心不古。
师言：「不要抱怨现在的世间如何?人心如何?倒是应该从这里反省：因为现在的社会已是如此，所以才更需要我们为社会去付出。譬如人有病时，才更显出好医生的重要……。这些问题，正是激励我们好好从事一番作为的力量，也是我们应该积极服务众生、实践理想的好机缘。」
〔谈做事〕
一对年轻夫妇问道：「做事业应该把持怎样的态度?」
师言：「以诚以正。」
又问：「但是，在公司里常有很多是非传言。」
师言：「是非止于智者。如果没有是非及人事，也就不是凡夫的世界。」
弟子问： 「凡夫常在人我是非中迷失自己，怎么办?」
师言：「凡夫常被因果所转而轮转于自己的果报中，痛了就一直钻在自己的痛苦中。圣人却能以一分平常心去转业——痛快!痛快!让自己的痛苦快快过去，业障也就被心境转了过去。」
一般人常把苦干与能干混为一谈，其实二者有所差别。
师言：「能干的人虽然能积极任事，但难免存有世俗的习性，能任劳却不能任怨;而苦干的人不但尽其所能地发挥才干，最难能可贵的是，他能任劳又任怨。」
有人常为负担太重而困扰
师言：「不要担心负担多、责任重，能受天磨方铁汉!只要脚步站稳，力气会愈大!」
人应该如何面对「休息」与「工作」呢?
师言：「休息的意义，应该是换一个姿势，也可说是用另一种方式来工作;并非静静地坐着全身不动。我们要多多利用人生，我一分付出，就能多一分成就。」
国外回来的慈济委员在精舍小住时，随众劳作，包装蜡烛。因蜡烛滑手，包装用的胶纸也滑手，且每一包要装填数只蜡烛，委员每每不能圆满完成。师父见妆即为其作示范，剎时而成。委员请示原理。
精舍一位常住师父工作时，发现胶水用完了，便向慈济功德会办公室借了一瓶用过的胶水来使用。
师父得知此事言：「慈济功德会的经费，一分、一缕都是万众会员珍贵捐赠，要作为救世济贫之用，分毫都不可错用。如果临时要借用，如借胶水，就要借一整瓶，并尽快还一整瓶。事情清清楚楚，对会员才能交代。做事不能因事小而大意，要精确地把握分寸。
〔谈本分〕
有人说，这是我的义务;也有人说，这是我的本分。」义务「与」本分「的差别究竟何在?
师言：」在行事当中，若觉得这是我的义务，便会不计代价去做;如果换成这是我的本分来思考，也会不计代价地做——然而义务是应然，本分是必须;义务是形式的约束，本分却是自然、内在的充实。其间的喜乐、个人觉知，自有不同。」
一位大学教授，看到现今教育事业愈来愈变质，心中颇为伤感。
师言：「从传统中国的礼教社会到现代功利主义的社会，师生相片的真义，都不外乎坦诚、尽本分而已。当今师生关系变质，无非是附带的包袱太多、本分的掌握太少所致。」
一位就读某大学研究的义工，惑于当前手段与目的不分的现实，请示：「手段重要，还是目的重要?」
师言：「要有过程，不要有手段;要有目标，不要有目的。过程是本分和自然，手段则是机巧与权变;目的有得失，目标则是有方向。」
〔谈责任〕
凡人遇到不顺心时会生气，该怎么办?
师言：「应该把握自己，及时反省。生气是对自己的失责，徒然自我消耗精神体力罢了!这种内在的破坏力量，会扰乱心性，也会失去解决问题的慧力。人生要达到『定』的境界，既要面对现实，又要不让现实影响自心的清澄宁静。」
会员问：「有些年轻人看到社会上的不公不义，免不了要打抱不平、伸张正义，这样的想法和做法是否妥当?」
师言：「要有一分『静观』的智慧。否则抱不平、喊正义，往往会把事情变得更复杂、更混乱!许多不公不义并非如表象那么简单，不能操之过急。如果一时冲动就去抗争、吶喊，这样只会更深陷它的不公不义。应力求自省，想想自己做了什么?能做什么?每一个人都该尽自己应尽的本分，要有责任感甚至正义感。若人人如此，这个社会才有可能更公平、更正义。」
又问「责任感与正义感分别何在?」
师言：「责任感是对自己的要求，正义感是对别人的要求。责任感是理性内省，是良知良能的自我奉献;正义感是感性外铄，是快意果断的人我制衡。」
〔谈沟通〕
问：「什么是『沟通』?如何与人沟通?不同习气、不同生活背景与知识程度的人，能否沟通?」
师言：「以现实来说，观念、目标、习气相近者，比较容易沟通，但是起点仍在个人。要先能倾听，捐弃自己的成见，并有虚心接受别人想法的胸襟和智慧，才能有真正的沟通。所谓的沟通，不是要人家和我沟通，而是自己如何与人沟通的问题。若要别人退一步、自己进一步，这就不是沟通，只是说服。」
当前的交通这么混乱，毛病究竟出在哪里?
师言：「如果人心能好好沟通，车道就能畅通。可惜大家都是你争我夺，何尝有平静的心灵作相互沟通呢?」
又言：「马路上经常东挖西补，以致滞碍难行。没有长远、完善的规画，交通自然也就时时交而不通了。
〔谈改过〕
弟子言：「我知道我有很多缺点，我会慢慢改啦!」
师言：「你要慢慢改，那干脆不要改!人生无常，有多少时间可以让你慢慢消磨?」
弟子问：「师父，为什么其他做错事的人都不必改，老是要我改?」
师言：「想成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多与人计较!一念觉即佛，一念迷即凡夫。」
或问：「听时思悟，境来思迷」，应如何克制?
师言：「应提起毅力、决心，立『不二过』之志，并时时惕厉自己。有勇气即可精进。」
〔谈贫病〕
为什么人生会有贫困?
师言：「我用心追其根源，发现多数是因病而贫。只要有健康的身体就能工作，就可平平静静过日子;如果遇到病苦，有时一个小康家庭，就会因此而被拖垮。这也是『看病功德第一』的道理。」
有人问：「护理人才的重要性何在?为何要以白衣大士的精神为主导?」
师言：「护理人才是医疗极重要的一环。人们生病时，七分身病，三分是心病。再好的医生和药石，仍需经过护理人员的关心照拂，医疗过程才算完成。因此，护士除了必须具备精良的专业训练，还得焕发出如观音菩萨般的白衣大士精神——一分人伤我痛的慈悲和一分救苦救难的决心，及表现于外的无限温柔与关怀。
〔谈情爱〕
有位少女问男女之情如何才好?
师言：「要专，而且要规规矩矩。」
又问：「专情和私情有何不同?」
师言：「私情是占有，专情是真诚;私情不择手段，专情宁见对方幸福。」
某位先生为情所苦，问「人能断情否?」
师言：「情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情;佛陀的爱透彻无染，亦未尝断情。私情私欲，使众生痛苦;只有长情大爱，才能使众生超脱痛苦。」
现在的孩子受尽宠爱，却仍觉不足，该怎么办?
师言：「父母要制造机会，让孩子亲自参与家事;不要太溺爱，要多运用智慧予以启发和开导。对待外人时，应发挥为人父母的爱心去关怀与付出，这样孩子也会慢慢了解爱的真义。」
有位位置工作者困惑地问：「常见友人献身社会服务、热心公益，对家人却无暇照料。像这样爱尽天下人，独忽略自己的家人，感觉上似乎不对吧?」
师言：「不是『似乎不对』，是真的不对。」
有委员请示：「我们在付出爱心帮助贫困的众生时，应该存着什么样的心理?」
师言：「只有不为任何价值、不求候任何回报的付出，才能得到更真、更善、更美的境界。」
某慈济委员一家人到法院公证，表示将来往生后愿意捐献器官。
师言：「能看透爱与生命、没有占有心，即是菩萨爱。」
弟子问：「哪里有永恒的爱?」
师言：「当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。」
〔谈婆媳〕
有媳妇对师父说：「我对婆婆已经够好了，但是她仍对我不好。」
师言：「婆婆对你不好是她的事，但是对婆婆好是你的本分事。要知道你的一举一动，晚辈都在看着、学着。既然对婆婆已经好到九十九分，不如就给她满分吧!」
公婆应该如何看待媳妇?
师言：「子女结婚，不是嫁出一个女儿，而是多了一个儿子;不是娶进一位媳妇，而是多了一个儿儿。」
会员请示婆息相处之道。
师言：「对公婆好，使他们心情好、不生病，是为人子媳的福。若不顺公婆，惹他们生气而生病，照顾、看护哪样少得了你?所以，要互相祝福关怀。到市场买菜，不要只想到孩子喜欢吃的东西而忽略了公婆的喜好。凡事要存一分恭敬的心。」
〔谈育观〕
弟子问：「要怎样管教孩子才算恰当。」
师言：「生养子女如同种植树苗。树苗种植后，若加太多水和养分，根很快就会腐烂。因为大自然本来就有充分的水、阳光和空气培育它。教育孩子也是一样，过分的溺爱，反而会害了他。」
常有父母为孩子吵架而烦恼。
师言：「那只是一种游戏，是孩子们社会经验的开始。他们并不一定认为是在吵架，父母不必刻意加强这种意识。」
孩子不乖，不爱读书怎么办?
师言：「其实，父母对孩子只有义务，只能尽责任，没有权力。要多为孩子种福，以母亲的心怀来爱众生，以菩萨的智慧来教育子女，不要为子女太操心，这样无形中会加重孩子的业。」
有位年轻女子因恋爱受家长阻挠，因此男方另娶，少女心意憔悴，顿思出家。家长难懊悔，却难以劝说，于是请师父开导女儿。
师言：「出家是一辈子的事，和女孩子出嫁一样，都要非常慎重。出嫁，不该是激情、冲动的决定;出家，尤其是清静澄明的坚定抉择。然而，出嫁是走入另一个家庭;出家则是走入如来家，要挑起如来家业，挑起教化普天下众生的责任，和在家人全然不同。这个担子既重又远，万一承受起，，不是更苦吗?要仔细想清楚，不要在感情有波折、烦恼不安时做这个决定。」
又对家长言：「培养子女是家长的责任，但不能施以权威。不能因为是家长，就要子女处处都得顺从自己的主意——这样的爱太苦太严，会令受者、施者都受伤，岂不失去了疼惜子女的本意?」
有位医学教授认为看病功德第一，所以儿子考大学时，一定要儿子以医学院为第一志愿。但儿子志不在此，不愿依从，父亲吩咐家人一定要盯着儿子这样填写。
师言：「固然医生的功德很大，但为人父母者，还是要以开导的方式，培养孩子的兴趣较好。若以命令强加子女身上，反倒苦了孩子。虽然是以善意出发，却不一定能结出好的果实。做父母的，应以宽柔的心胸、智慧的眼光看待子女，让子女走他愿走、能走的路才好。」
〔新春三愿〕
民国七十二年新春，会员探问师父的新春愿望。
师父的三个愿望是：
一、不求事事如意，只求具足充分的勇气而对现实。
二、不祈求身体健康，只希望时时有一股智慧充足的精神和一分不退转的爱心。
三、不希望减轻负担，只求有更大的力量来承担这个世间所该做的事。
〔谈信仰〕
问：「什么才是生命中最踏实的力量呢?
师言：」一个人钱再多，总带不去;才华再高，也不能保障一生的稳定。现实生活中，一切都是那么虚幻、漂浮不定;什么才是生命中最踏实而定安定的力量呢?这必须从生命的终极关怀中去寻找。一个人有了生命的终极关怀，不管在什么环境下，遇到什么困难，总会循着一定的宗旨和方向安危前行，就像航海中有了指南针。
某记者感叹说： 「为什么我工作上一直努力不懈，仍常常觉得很空虚呢?」
师言：「要先找回自己。否则像浮萍无根一样，纵使处处用力、时时用心，到头终是一场 空。」
又问：「如何才能找回自己?」
师言：「归根究柢仍是宗教信仰问题。有正信的宗教精神为中心，便能有定力，才不致被世间的人我是非所蒙蔽。」
有学者道：「常觉得社会不公平，自己的责任很重，压力很大。」
师言：「人生观不同，心态也会不同。同样能明辨世间善恶是非，无宗教信仰者，抱持不平之心，济世之志愈大，压力也就愈大;有宗教信仰者，欲普度众生，然其善尽本分，责任虽重，心态却很宽柔。」
某居士因为儿子信仰基督教，十分懊恼。
师父开示道：「你该为他高兴呀!有信仰比没有信仰好。」
有委员一心向佛，妻子却是虔诚的基督徒，因此请示： 「不同宗教信仰，应如何相与处」
师言：「宗教像个大海，不管江水、河水、溪水，什么都可以容纳，即所谓万流归宗。我们一定要有这种涵量去爱、去包容，去欣赏各种宗教的信仰者。只要自己行得正，谁说谁对都不要计较，千万不要说： 『我对，你不对!』」
问： 「无论是宗教人物或政治人物，都认为自己的理想是好的，可以为众生带来幸福。这其间有什么差别呢?」
师言：「二者当然有差别，而且相差很大——真正的宗教家超越了功利，政治人物却要建立功利。」
师言：「佛教乃承担如来家业，引导人们智信而非迷信。有人为求消灾，以为拜佛，佛就会保佑。其实，佛教是以浩瀚教义来启发人们的智信与良知良能。看得开、放得下，即有心力向前进。总而言之，信仰乃先启发自信，再去引度别人智信。」
青年诗人问： 「信佛的人和不信佛的人，在生活或道德上的实践有无差别?」
师言：「信佛和不信佛的人，基本上没什么差别。他们都是人，拥有人所共有的本性与善心。即使不信佛的人，只要能发挥他的本性与善心，也一样做好事。但是信佛的人中，没有『学佛』和有『学佛』就有差别了!学佛的人必须一心傚法佛心佛行，以救人救世为己任，常常舍身就道，牺牲小我，完成大我。没有学佛的人比较不能摆脱自身利害的考量，常在有意无意间透露积德求庇佑的心态。相对之下，学佛者的行善无所求，正如佛陀是为众生成佛，而不是为自己成佛!」
有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，难捱沉重压力，要求遁入佛门、了脱烦恼。
师言：「家中群幼尚需母亲抚养、教导，此时如撒手不管，一则对子女失责，二则更加深自己的业障;理应于家中好好尽一分母亲的天职。」
〔谈学佛〕
现代人往往神佛不分，以为佛即是神。
师言：「佛不是神，大地众生皆有佛性。佛陀乃是超凡入圣、自觉觉他的最尊者，也是真实人生的引导者。」
弟子问： 「为何要将佛圣化而不可神化?」
师言：「神与鬼同道，因为还有瞋心在，所以随业流转于三界内。而佛菩萨疼爱众生，如母之爱子，无怨无求;因此佛是圣人而非神。神离人很远，而圣人却随时在我们的周围。」
弟子问：「为什么我们觉得佛法很深奥呢?」
师言：「若往上推溯到佛陀时代，佛法并不是那么深奥，而是很浅显易懂、平易近人的教育，是我们日常生活中做人的道理而已。后来因为人们对佛陀尊仰崇敬，难免有各种精深或奇特的描述。若能抱持佛法是日常生活的心灵教育，那么进入佛门之后，自然能了解人生真谛。」
弟子问：「学佛者常跑道场好不好?」
师言：「有些学佛者的心态如海水，常自起波澜，自作烦恼。有的人开始接触佛法时，即迫不及待地拜佛、念佛，对佛法的真义却不去探究。其实，学佛应该将佛陀教导我们的教法，应用在日常生活中。直心是道场，正心是道场，深心是道场。」
弟子问：「佛教徒有三类：一是学佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一种人才是正信的佛教徒呢?」
师言：「学佛的人才是。我们要学佛的信心、毅和勇气，以及学佛牺牲小我、完成大我的伟大精神。」
有些人会说：「师父，我很想学佛，但是识字不多，要学唸经实在很难啊!」
师言：「佛陀并不希望大家将他说的教法当成文字经典，只用嘴巴唸唸，而是要把道理拿来力行。其实，佛陀讲经就在讲道，并指引一条路让我们走;所以，我们应当『精勤而行之』，才是真正地『学佛』啊!」
弟子问：「什么是经?为何要唸经门」
师言：「『经』即是『道』，『道』即是『路』。唸经就好比看地图，记下地图中的名称、方向，再按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。」
某委员请示：「如何听道才能摄受佛法?
师言：「心若不专，则闻不入——心念不专一，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做有漏;靠耳根听，并专心摄受，则称为无漏。以无漏根听法，才能摄受佛法。」
〔谈功德〕
会员问吗：「捐血也是一项孝顺父母的功德吗?」
师言：「我们身体中的每滴血都来自父母。能将父母给我们、流在我们体内的血输到别人身上，救人一命，这是多么的神圣!这就是报答父母的恩德。」
一位妇人问：「诵经真有功德吗?」
师言：「有人以为只要唸经，佛陀就会保佑他、为池消灾，这是错误的观念。众生浑沌，时常迷失自我而误入歧途。佛陀讲经说法，即是指导我们人生的方向。」
有弟子问：「念佛号的意义何在?」
师言：一念『阿弥陀佛』佛号的人，有上根上智者，也有智识不足者。上根上智者，只消一句『阿弥陀佛』，即能从中吸收无量无边之佛法，体悟佛心;智识不足者，一时无法了解经中的道理，所以也要勤念『阿弥陀佛』，以求消除罪业、澄思定心。」
有人问：「听说一定要念几万遍佛号，方可往生万可西方?」
师言：「他是一直在数念几遍，心念放在数字上，而非放在佛号上。」
弟子问：「听说诵三千卷《金刚经》可以破名相?」
师言：「若能够破名相，四句偈就可破;若不能玻，诵一万卷《金刚经》也没有用!」
〔谈因果〕
一位会员，一坐定即说：「请师父看因果。」
师言：「我不会看因果，但我们要注意因果。」
有人请示：「因果与环境有关系吗?」
师言：「困果乃业力所致，会牵制环境。」
又问：「可以改变吗?」
师言：「要有毅力，还要有一分善缘。」
一位师姐问：「何时运才能通?」
师言：「心开运就通。日日欢喜过，即得心自在。」
常有人问：「人为什么不能自主?为什么如痴人任凭环境摆布、被命运安排呢?
师言：「只有凡夫才会被命运安排，圣人能安排自己的命运。如何安排命运呢?必须用信心、愿力及智慧，坚毅地破除烦恼恶念;如此，业力一转，就能解脱自在。」
〔谈迷信〕
有些人常问：「算命有用吗?」
师言：「命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运或运气就是佛教所说的业力，既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教有一句名言：『一切唯心造』凡夫受命运所操纵，圣人却能操纵自己的命运。」
为什么有人常去算命、问运气?
师言：「其实有一分正信、正念，自己就可以转运。慈济贫户个案中，有很多是算命的。」
常有人为事业不顺或身体不好，而怀疑家申的神位不对或有所冲犯。
师言：「佛门讲定业因果，只要心安处处皆安，心安即理得。在佛教中，任何方位都是好方位。」
有人笃信并依行算命之言，惟恐犯忌。
师言：「佛教谈精神超然，心正则气盛。在佛门中，日日月月都是吉祥时。」
某居士问：「一般民众所信仰的法术神通与佛教有关吗?叉一般对深入信仰者谓之迷，是吗?」
师言：「法术不是佛教的产物。至于『迷』字，端看人们如何信仰?一般社会人士因心念惶恐，对事物无法全心信仰，乃取信于签诗茭杯，并没有真正深入教理。佛教是改革人生的科学，而非只是拜拜的宗教。」
一位自称为佛门幼稚生的男众来请法：「真有灵魂吗?」
师言：「迷者为灵魂，觉者为觉识。」
〔谈修行〕
常有人问：「应如何修行?」
师言：「注意外境来时的一念之间。」
有人以为自己修持得很好，但是碰到一点小事就起烦恼心。
师言：「凡夫心容易起波澜，即是『八风』(注)吹不动，微风吹动了。」(注：人生「八法」如八种风，分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。)
或问：「师父，修行和修养有什么不同?」
师言：「修行就是修心养性。每个人的习气不同，佛性却是一样的，修行就是要好好保持这分善良的本性。所以，修行也就是修养。」
年轻的佛学院学生问师父如何修持?
师言：「每天都是我人生道上的一页，过眼的每个人、每句话，都是页中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。」
有二位年轻比丘尼来精舍，问：「法师啊!在您修行的这条道路上，有否碰到困难的事?」
师父反问他们：「什么叫做困难?我从来没有时间去想困难。」
又问：「在人与人之间，您的心难道没有障碍吗?」
师言：「修行是自己心甘情愿的，就是因为要脱离人我是非，才需要修行。如果修行还去招惹人我是非，那又何必修行呢?」
有人问：「为何要持戒?」
师言：「人之所以痛苦、惶恐不安，是因犯错的罪恶感所致。持戒就是要防患于未然，守正于日常生活中并形成规矩，自可避免犯错。」
有人说：「我心好就好，何必修行?」
师言：「你的心好有谁知道呢?真正的心好，是要受过一番洗练，练得非常自动、练得没有一丝一毫的考虑，就能伸出援手帮助别人。修行因此就有必要了!」
某先生喜欢参禅。
师言：「参禅不是光坐在那里而已。行住坐卧、担柴运水，无不是禅。我们要行禅，不是坐枯禅。」
另有一委员问：「何谓禅?」
师言：「吃饭专心吃，做事专心做，心无旁骛即是禅。」
〔谈神通〕
有些人以为，修行能修到眼见仙佛鬼神就是「天眼通」，其实这是错误的见解。
师言：「只要能看开世间事物，不去计较争执，就是真正的天眼通了。」
有人学打坐之后，常听到别人听不到的声音，以为这就是「天耳通」。
师言：「真正的天耳通，是远离一切烦恼杂念和不清净的言语。不但不听是非，而且还能把是非转为佛法，当作教育，这才是真正的天耳通。」
很多人以为具有「神足通」的人，能日行十万八千里，其实这不可能的事。
师言：「真正的神足通，是世间的路条条皆走得通。只要我们秉持光明正大的心，抱持诚正态度待人接物，则天下无难事!天下无难事，当然也就条条道路皆行得通。」
别人在想些什么，具有「他心痛」的人真的都知道吗?
师言：「只要我们能抱着坦诚的心意，体谅他人，事事为他人设想，那么他人对我们就没有任何隐瞒。如此，我们怎会不了解他人的心思呢?」
所谓「宿命通」，就是洞悉过去，了解现在，预知未来?
师言：「想知道过去、未来，其实现在就能一清二楚了。有句话说：『欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。』这岂不是明显地告诉我们过去和未来吗?」
「无漏通」又是什么?
师言：「学佛不要妄求神通，最重要是能断尽烦恼。接受佛法后能身体力行、发挥菩萨的精神，这种『无漏通』才是学佛者所应求。假如能修到无漏通，心自然能通达无碍;心通则万事皆通，如此，又何必盲目地追求神通?」
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![[布施勋章]](static/image/common/medal6.gif)
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